La antropóloga pionera de la India que desafió las teorías raciales nazis

Irawati Karve llevó una vida distinta de quienes la rodeaban.

Nacida en la India gobernada por los británicos y en una época en la que las mujeres no tenían muchos derechos ni libertades, Karve hizo lo impensable: realizó estudios superiores en un país extranjero, se convirtió en profesora universitaria y en la primera antropóloga de la India.

Igualmente se casó con un hombre de su selección, nadó en traje de baño, condujo una scooter e incluso se atrevió a desafiar una hipótesis racista de su director de doctorado, un reconocido antropólogo germano llamado Eugen Fischer.

Sus escritos sobre la civilización y civilización indias y su sistema de castas son innovadores y forman parte del plan de estudios de las universidades indias. Sin secuestro, sigue siendo una figura oscura en la historia y se desconoce mucho sobre su vida.

Un nuevo tomo titulado Iru: La importante vida de Irawati Karve, escrito por su nieta Urmilla Deshpande y el escolar Thiago Pinto Barbosa, arroja luz sobre su fascinante vida y las muchas adversidades que enfrentó para destapar un camino inspirador para mujeres y hombres. quien caldo tras ella.

Nacida en 1905 en Birmania (ahora Myanmar), Irawati recibió su nombre del río Irrawaddy. La única pupila entre seis hermanos, su tribu la adoraba y la criaban cómodamente.

Pero la vida de la mancebo dio giros inesperados, resultando en experiencias que la moldearían como persona. Encima de las mujeres fuertes, la vida de Irawati asimismo se cruzó con hombres progresistas y empáticos que allanaron el camino para que ella rompiera barreras y la animaron mientras lo hacía.

A los siete abriles, Irawati fue enviada a un internado en Pune, una rara oportunidad de su padre cuando la mayoría de las niñas eran obligadas a casarse. En Pune, conoció a RP Paranjpye, un destacado formador cuya tribu adoptó extraoficialmente a Irawati y la crió como si fuera suya.

En la casa de Paranjpye, Irawati estuvo expuesta a una forma de vida que celebraba el pensamiento crítico y la vida recta, incluso si eso significaba ir contra la corriente de la sociedad india. Paranjpye, a quien Irawati llamaba cariñosamente “appa” o su “segundo padre”, era un hombre muy destacado a su tiempo.

Director de una universidad y firme partidario de la educación de las mujeres, asimismo era descreído. A través de él, Irawati descubrió el fascinante mundo de las ciencias sociales y su impacto en la sociedad.

Cuando Irawati decidió realizar un doctorado en antropología en Berlín, a pesar de las objeciones de su padre biológico, encontró apoyo en Paranjpye y su marido, Dinkar Karve, profesor de ciencias.

Llegó a la ciudad alemana en 1927, luego de un delirio de varios días en barco, y comenzó a obtener su título bajo la tutoría de Fischer, un célebre profesor de antropología y eugenesia.

En ese momento, Alemania todavía se estaba recuperando del impacto de la Primera Exterminio Mundial y Hitler aún no había llegado al poder. Pero el espectro del antisemitismo había comenzado a alzar su fea habitante. Irawati fue testimonio de este odio cuando un día descubrió que un estudiante semita en su edificio había sido asesinado.

En el tomo, los autores describen el miedo, la conmoción y el disgusto que sintió Irawati cuando vio el cuerpo del hombre tirado en el sendero fuera de su edificio, con la raza manando sobre el concreto.

Irawati luchó con estas emociones mientras trabajaba en la parecer asignada por Fischer: demostrar que los europeos blancos eran más lógicos y razonables y, por lo tanto, racialmente superiores que los europeos no blancos. Esto implicó estudiar y contar meticulosamente 149 cráneos humanos.

Fischer planteó la hipótesis de que los europeos blancos tenían cráneos asimétricos para acomodar lóbulos frontales derechos más grandes, supuestamente un tanteador de longevo inteligencia. Sin secuestro, la investigación de Irawati no encontró correlación entre la raza y la desproporcionalidad del cráneo.

“Por supuesto, ella había contradicho la hipótesis de Fischer, pero asimismo las teorías de ese instituto y las teorías dominantes de la época”, escriben los autores en el tomo.

Ella presentó audazmente sus hallazgos, arriesgándose a la ira de su mentor y a su título. Fischer le dio la calificación más pérdida, pero su investigación rechazó crítica y científicamente el uso de las diferencias humanas para aducir la discriminación. (Más tarde, los nazis utilizarían las teorías de superioridad étnico de Fischer para promover su dietario y Fischer se uniría al partido facha).

A lo dadivoso de su vida, Irawati mostraría esta jugada de sentido popular combinada con una empatía infinita, especialmente con destino a las mujeres que encontraba.

En una época en la que era impensable que una mujer viajara demasiado acullá de casa, Irawati realizó excursiones a aldeas remotas de la India tras regresar al país, a veces con sus colegas masculinos, otras con sus alumnos e incluso con sus hijos. , para estudiar la vida de varias tribus.

Se unió a expediciones arqueológicas para recuperar huesos de 15.000 abriles, uniendo el pasado y el presente. Estos viajes agotadores la llevaron a lo más profundo de los bosques y terrenos accidentados durante semanas o meses, y el tomo describe que dormía en graneros o cajas de camiones y, a menudo, pasaba días con poca comida.

Irawati asimismo enfrentó con valentía prejuicios sociales y personales mientras interactuaba con personas de todos los ámbitos de la vida.

Los autores describen cómo Irawati, una bracmán chitpavan de una comunidad hindú de casta superior tradicionalmente vegetariana, comió valientemente carne parcialmente cruda que le ofreció un líder tribal que deseaba estudiar. Ella lo reconoció como un aire de amistad y una prueba de honradez, respondiendo con comprensión y curiosidad.

Sus estudios fomentaron una profunda empatía por la humanidad, lo que la llevó a despellejar más tarde el fundamentalismo en todas las religiones, incluido el hinduismo. Ella creía que la India pertenecía a todos los que la consideraban su hogar.

El tomo relata un momento en el que, reflexionando sobre los horrores infligidos por los nazis a los judíos, la mente de Irawati deambuló con destino a una sorprendente comprensión que alteraría para siempre su visión de la humanidad.

“En estas reflexiones, Irawati aprendió la aviso más difícil de la filosofía hindú: todo eso asimismo eres tú”, escriben los autores.

Irawati murió en 1970, pero su dote perdura a través de su trabajo y de las personas a las que sigue inspirando.